茶与佛:茶是佛化身

茶和佛有许多共通之处,茶能止渴,排除身体里的毒素,洁净自身。佛能排除人精神上的毒,满足人的精神需求,让人真诚、祥和,思想洁净。

茶和佛都强调苦寂,强调内心祥和宁静,在这宁静之中观照自我,观照世界,去瞭解自己,也去瞭解他人,去瞭解世界,也去品味世事人情,万丈红尘,然后得到内心的自由喜乐和纯净。

有人说参禅的最高境界是“使自己漂浮”。意思就是彻底放空自己。这和喝茶一样。喝茶也需要放空自己,也是在放空自己。放空了自己,才能得佛前的明悟,放空了自己才能得山水之明快,得自由,真诚之情怀。

相传饮茶最早是源于神农。陆羽《茶经》里说:“茶之为饮,发乎神农氏。”神农尝百草,历七十二毒,得茶叶,煮之,饮之,方解。这茶,最早叫做“查”。因为神农,喝茶时感觉这茶在体内似乎在反覆清刷着身体里的每一个角落,而且还把毒素给清刷掉了。所以神农称茶为查。后来渐渐地“查”就变成人们口中的茶了。

历史上正式的记载茶是出现在晋代可追溯到商周。晋代常璩着的《华阳国志》中记载:“周武王伐纣,实得巴蜀之师……茶蜜……皆纳贡之。可见,这茶似在商周就有之。退一步说即使商周还没出现茶,但是到了晋代茶一定是已经流行起来了的。再往前推。在汉代王褒所撰写的《僮约》里有记载“烹荼尽具”、“武阳买荼”,说明“荼”已经成为当时社会饮食的一项,并且是用来待客的贵重之物,饮茶已开始在中产阶层中流行。所以,从正史上来看饮茶这一习惯在中国,应该在汉代以前就出现了。

魏晋时期,是整个中国5000年文化里最风流的时期。士大夫阶级的自由,闲适,狂放不羁,名士风流,推动了茶文化的发展。

另外在魏晋时期,佛教东渡而来。佛教在这一时期也出现了大发展。统治者希望佛教来教化民众,导人向善。而僧侣则需要喝茶来提神醒脑。不然长时间参禅,是人都得犯困。所以僧人除了吃饭啥都禁,但是就是不禁茶。相反僧人成为茶的推行者,茶文化和佛教文化在这一时期相辅相成,一起得到了历史第一次的大发展。

关于佛和茶的故事很多,两者的关系也是源远流长。

有一个故事是这样的。一群僧人因为各自对佛的领悟不同而心生迷惑。眼看就要早课了,众僧侣还在争执。一位大师路过对着众人招呼道“茶,喝茶,一起去喝茶”。当众僧人端起茶杯回想起刚才大师说的这句话时,他们顿悟了。“茶,喝茶,一起去喝茶”,不是就讲的是,不计较,不争,豁达,和众生平等么?众生平等,我何必争。不计较表象,我心中自然明瞭。

原谅我这人看书很少记住人名,也很少记住事情具体。我只是看到了我的看法和见解。所以这个故事是这样的,有点欠完整。

喝茶从魏晋开始就被认为是一种自我的熏陶,自我的洗涤。从魏晋开始,茶道和佛道就已经结下了不解之缘。

到唐朝,茶道和佛道文化发展到另一个高峰。鉴真东渡把佛道和茶道文化传到了日本,至今仍然保存。

十六世纪末,千利休继承历代茶道精神,创立了日本正宗茶道。他提出的“和敬清寂”,用字简洁而内涵丰富。“清寂”是指冷峻、恬淡、闲寂的审美观;“和敬”表示对来宾的尊重。

日本茶道主要分为“抹茶道”和“煎茶道”。桑田中亲说的:“茶道已从单纯的趣味、娱乐,前进为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”

可见茶道在日本从古至今的地位是非常尊崇的。而在中国,可悲可叹!

印度的茶文化,可能也是唐朝传过去的(未经考证)。在唐朝唐僧取经,可能把茶文化带到了印度。印度人爱吃肉,不爱喝汤,但是非常爱喝茶,尤其是红茶,奶茶。茶是印度人饭后必喝之物。印度的茶文化,我们就不作深究了。

日本,印度,这两个国家都是因为佛道的交流而开始出现了长时间的茶道文化。而中国的茶文化也是因为佛教盛行,而出渊远流长的。从发展史上来说茶道和佛道是相辅相成,一脉相联的。

一叶一世界,一花一菩提。茶是佛化身,饮之得缘分。

众生皆可饮茶,众人皆可成佛。

心有美好洁净,自然得佛缘,得善缘,得善果。

一饮一啄,是自然之道。

心无挂碍,是圆融之道。

不惹尘埃,是自在之道。

观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。

阿弥陀佛~

(时间所限,结构有些乱。不过不是做课文。所以就随心所写。喜欢佛教文化也喜欢茶道文化。希望大家支持。我尽力去做好。)

參考來源

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